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[21]斯维至，1997年:《中国古代社会文化论稿》，台北允晨文化实业股份有限公司。

换言之，它对人也是从物的角度来研究的。为研究之便，本文的中国哲学概念限定于中国传统哲学。

例如，受佛学的影响，在宋明理学中，心衍生出本体的含义。其二，横向维度的个人部分，落实为人生，而社会部分则析为伦理和政治两个领域，这都是为了解决人应当如何活在这个世界上这个元问题而自然形成的。（《墨子·贵义》）又说：天下有义则生，无义则死。[4]郭沂，1999年：《从郭店竹简看先秦哲学发展脉络》，载《光明日报》4月23日第5版。按照这个标准，道家的道、晚年孔子的易和后儒的天，都既属宇宙论、又属本体论。

（见郭沂，2014年，第104页）荀子沿着《性自命出》以情为性的思路，尤其强调作为消极情感的情欲，并且也认为道出自人为：人之性恶，其善者伪也。换言之，他们所构建的超越世界，归根结底，源自经验世界，因而可以在经验世界获得印证。在汉代的儒家思想中，感是如此深入地影响到政治社会，以至灾异和孝感构成统治秩序和民间生活的重要内容。

［9］238朱熹在《答方宾王》时说得明白:仁、义、礼、智同具于性，而其体浑然莫得而见。感产生于事物本身所具备的对立统一两体，一物而两体，其太极之谓欤!阴阳天道，象之成也。［14］43 人们内心对祖先的感念必然会触动到血脉传承之气，基于这不可能散尽之气，人的祭祀活动就会得到感通，朱熹称之为感格。［1］334－335这既说的是易理神妙不测［1］335，亦可以引申为圣人能回应人们的任何需求。

［5］40 张载强调太虚之气的聚散，还有一个目的是批评佛教以人生为幻妄、以世界为疣赘的厌弃世界的理论和实践，他要通过感来贯通天人。如果与一个人建立友情是经过反复思虑的，此友情便不可靠。

那么如何处理感的自然属性无心之妙和人的主动作为教化修养工夫的关系呢?对此，张载提出了虚受和神道设教的思想，主要是通过圣人和常人的区别来强调圣人对于世界的感受和应物的统一。感即为这个动力的触发机制。圣人不执己之是以临人之非，如此则君子乐得其道，小人乐得其欲，无不可感也。2因为公，所以能兼顾我与外物、我与他人之间的关系，从而让仁爱之心得到普遍化的落实。

如修养之引年，世祚之祈天永命，常人之至于圣贤，皆此道也。然有一般人其中空疏不能应物，又有一般人溺于空虚不肯应物，皆是自私。孔颖达说，以《鹤鸣》来证成君子之合理性是基于同类相应的原则，能以自己所拥有的好物(好爵)来与民分享，物则有感我之恩，亦来归从于我。圣人则直是无意求斯良心也。

［5］54从此段话可以看到张载之感的许多层面。张载说 天地之道，无非以至虚为实。

有所感必有所应，自然之理也。［5］229在解释《论语》中的毋意时，张载说:‘毋意，毋常心也。

之所以称咸卦而不直接命名为感卦，是要体现感的普遍性。天命不可易也，然有可易者，惟有德者能之。［3］238基于将气视为天地交感的载体，二程认为，圣人之产生是天地交感的结果，出现如麟这样的神兽也是如此，但是圣人能感受到他是否生逢其时，从西狩获麟孔子便知他生不得其时。参见张载:《易说下》，林乐昌编校:《张子全书》，第211—212页。［5］366并由此回应了《乐记》中穷人欲则灭天理的说法。【4】由此之理，程颐说，若是君主求贤若渴，这世界上又有贤人存在，则必然会产生感应:大抵人心虚明，善则必先知之，不善必先知之。

然这可知可识之客感与无感无形之太虚，是一而非二，此点唯圣人才能理会得了。观其所感，而天地万物之情可见矣一语时，程颐说: 既言男女相感之义，复推极感道，以尽天地之理、圣人之用。

【3】 感应思想有复杂和多元的理论来源。从张载、二程对于宗族谱牒的重视，到《朱子家礼》的编订，其中涉及祠堂和墓祭等一系列礼仪原理的解释。

林月惠认为儒家之仁是要去私，而不灭己。在这个意义上，天地之间，只有一个感与应而已，更有甚事?［3］152 从体用一元的角度来理解天理和世间万事之寂感，在二程这里是要为人类的普遍价值提供一个本体论的基础，即世间之万殊，共禀一理，如此，君子明理，就能感通天下人之心智。

有阴则必顺以感乎阳，有阳则必健以感乎阴，相感以动而生生不息，因使各得阴阳之撰以成体而又生其感［6］363，由此造就事物不断生成、变化、衰亡又形成新事物的过程。而五性感动则更接近于《周易·系辞》寂然不动，感而遂通的感通义，即太极本体与外物相接触而产生善恶之情和品类万殊的世界。若无感的触机，那么事物本身的可能性亦难以现实化。他说:咸之为道，以虚受为本［5］159，此对于理解张载之感十分重要。

心之不能虚，由有物榛碍。这一建构，不仅把周敦颐的《太极图说》正式作为哲学建构的主要依据和资源，开发了《太极图说》的本体论和宇宙论意义，把太极动静阴阳论引向了理气哲学的开展。

至于感物而动，然后见其恻隐、羞恶、辞逊、是非之用，而仁、义、礼、智之端于此形焉，乃所谓情。宋儒试图借助《周易》和《礼记》来构建新的哲学体系，同时从理气观和体用观来为道德教化和家族祭祀活动提供正当性的证明。

王弼说，能根据吉凶来决定其策略，那么莫不以同相顺，以类相应，百姓自能感受到君子之心意，而回报之。以山感泽，所以为‘咸。

甚至可以说，感而遂通更倾向于关注人世间之事，即自然规律与人类生活的关联。在天道气化的过程中，性、心得以形成，在这个形成过程中，是有无心之妙的，既可能出现相反而相仇的情况，又会有互以相成的现象，因此说爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲［5］3。［5］384 在这个发展过程中，虚与气结合的现实世界是感之体，而感则让虚气结合的多样性得以充分展现并被认知。寂然是仁体在未感时的状态，通过感而呈现为恻隐或羞恶之情。

然汉儒言灾异，皆牵合不足信，儒者见此，因尽废之。天道自无为，但圣人以此来治理天下，既受天道运动之盛衰的影响，也需要根据世事变迁而制定法则，是成能异于天地。

但这种承认的目的是要利用其教化作用，接近于神道设教。命者是天之所赋与，如命令之命。

土神曰信，则实有之理也，而其发为忠信。圣人则能用感，何谓用感?凡教化设施，皆是用感也。